第二十讲（第1页）
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我们讲到寅三，正示见性非物。
这个地方是说，我们一期的生命在跟外境接触的时候，是有能所的：一个是能念的心；一个是所缘的物，物质的物。
那么我们这一念心习惯性是依攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这个物质有所住，这个心就住在物质上面。
住久了以后，我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。
所以，佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候，我们很难承当。
我们觉得这个跟我没有关系，我不是这个样子。
因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了。
因为只有物质才有固定的形式。
因为被物质同化，我们失去了佛陀广大的功能。
就像大海变成一个小水泡。
追根究底，就是我们心中被物化以后的那个执取，要把它破掉。
所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，有随缘的作用。
前面的两科都是说明“见性不是物质”
，这一科是反证“物质不是见性”
。
身为一个物质，它没有明了性。
当然佛陀都是用相反的方式。
什么叫相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。
我们先假设说：好，我们假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？这以下说明了。
既然物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你，“汝既见物，物亦见汝”
。
那这样子，能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。
因为能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的。
那么这样子到底谁是能、谁是所，谁是主动、谁是被动的配合？完全杂乱。
再进一步来说，你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了，都不能安立了。
所以说，物质有明了性，这是不合理的，非常不合理的。
这以下作总结。
所以阿难你应该知道，假若你依止见性见到一切物质的时候，这样的一个见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界而具足万德万能的。
这个不是你本来就具足的见性，那么是谁呢？你还不敢承当！
我们看最后总结。
云何自疑汝之真性。
性汝不真，取我求实！
这个地方佛陀作一个总结，说“云何”
，这个“云何”
有诃责的意思。
说你为什么到现在对于你的本来面目，对你父母未生之前你真实的心性，清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑？“性汝不真”
，你还不敢直下承当，不敢承当就是“性汝不真”
，如此的见性你还不敢直下承当！
“取我求实”